Èşù tiene una posición única en la cosmología de Ifá. Él es el mensajero divino y la fuerza que responde nuestras oraciones y hace que nuestros sacrificios sean efectivos.

Ògún tiene una importancia primordial en la cosmología de Yorùbá debido a su capacidad de traer la awon pupa (el misterio rojo) a la tierra de la manera particular necesaria para la evolución y la sostenibilidad de cada cosa enaltecida.

Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo, el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional.

Òbàtálà a menudo se conoce como el rey de òrìşà. Su fuerza espiritual fue el puente que trajo conciencia y forma a la creación.

Oduduwa es una figura legendaria en la mitología yoruba y es considerado el padre del pueblo yoruba. Es venerado como un líder poderoso y sabio que desempeñó un papel importante en el establecimiento y desarrollo de la civilización yoruba.

Es un Orisha mayor. Es hermano de Chango, el gigante de la Osha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores.

Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre - hortícola.

Ọbalúwayé es honrado como el dueño del mundo él es la fuerza responsable de los comienzos de la decadencia y nuestro regreso a casa para correr ya que nuestro cuerpo inevitablemente regresa a su elemento la tierra.

Òşùn es la fuerza femenina arquetípica; ella contiene la semilla de todas las Manifestaciones posibles. Está saturada de misterio tan rica en esencia que no podemos imaginar la totalidad de sus posibilidades.

La leyenda dice que nació en la tierra de Takua donde comienza el poderoso río Ògún y que se casó con Ògún después de que su matrimonio con Okefè (mejor conocido como Òòṣàoko un nombre alternativo para Òrìşà Oko) terminó.

Así, Obba es un orisha dentro de la mitología yoruba, y está relacionada íntimamente con el amor y todo el sufrimiento que, en ciertas ocasiones viene asociado a él. Además, representa la fidelidad en el matrimonio, todo ello por la leyenda que rodea a esta divinidad

Primer Orisha femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que la precede, pertenece al Panteón yoruba. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).

Òrúnmìlà es el profeta de Ifá, como tal es el maestro de sus configuraciones y acertijos codificados en el oráculo también conocido como Ifá. Es el espíritu que revela la salvación.

Şàngó es un espíritu asociado con el trueno. Él era el cuarto gobernante del Estado Oyó; su gobierno fue de excelencia militar y estructural y su reino prosperó en talla de madera y sabiduría. Bajo él el estado de Oyó se hizo famoso por su excelencia en la organización y el comercio así como en la violencia y el horror.

Osun u Ozun es un Orisha del panteón Yoruba, y su papel es fundamental en la religión Yoruba. Aquí tienes algunos detalles sobre él.....

olokun es una de las deidades más importantes de la religión Yoruba, venerada como el orisha del océano. Se le asocia con las profundidades del mar, representando su poder y misterio, y se le considera la fuente de la riqueza, la prosperidad y la sabiduría.

Fue un campesino que vivió en Irawo, la gente lo conocía como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero.

Irawo significa "estrella" y por lo tanto el significado más profundo de su caída es que él como estrella se convirtió en el primer impulso de todas las formas de vida en el reino vegetal.

Egúngún es la memoria colectiva de ascendencia. A menudo se confunde con egún la noción de un ancestro específico. Cuando hablamos de más de un antepasado podemos decir que estamos hablando de Egúngún porque esta fuerza es la suma del conocimiento ancestral.